Le diagramme du Falun
L’embleme de notre Falun Dafa est le Falun. Ceux qui ont des pouvoirs de gong peuvent voir ce Falun tourner, et il en va de meme pour les Falun de nos petits insignes qui sont aussi en rotation. Notre cultivation et notre pratique sont guidées par la nature de l’univers Zhen-Shan-Ren. Nous pratiquons selon les principes de l’évolution de l’univers, c’est pourquoi le gong que nous pratiquons est vraiment immense. Dans un certain sens, ce diagramme du Falun est la réplique en miniature de l’univers. L’école de Bouddha conçoit l’univers comme le Monde des Dix Directions: quatre points cardinaux, plus quatre points collatéraux, soit huit directions– peut-etre que certains peuvent voir qu’il y a une colonne de gong au-dessus et au-dessous– donc, en comptant le haut et le bas, on obtient un monde a dix directions qui constitue cet univers; il représente le résumé de l’univers pour l’école de Bouddha.
Évidemment, il y a d’innombrables galaxies dans cet univers parmi lesquelles notre Voie lactée. L’univers entier est en mouvement, toutes les galaxies de tout l’univers sont aussi en mouvement, c’est pourquoi les symboles taiji et les petits symboles svastikâ1 dans ce diagramme tournent aussi, le Falun tout entier tourne et le grand symbole du centre tourne également. D’une certaine maniere, ce dernier symbolise notre Voie lactée; en meme temps, comme notre méthode releve de l’école de Bouddha, la marque de l’école de Bouddha est donc placée au centre, c’est ce qu’on voit en surface. Les différentes matieres ont toutes leurs formes d’existence dans d’autres espaces, et la, leurs processus d’évolution et leurs formes d’existence sont extremement variés et complexes. Cette image représentant le Falun est l’univers en miniature et dans tous les autres espaces aussi, il a ses formes d’existence et ses processus d’évolution, c’est pourquoi je dis que c'est un monde.
Lorsque le Falun tourne dans le sens des aiguilles d’une montre, il peut absorber automatiquement l’énergie de l’univers; lorsqu’il tourne dans le sens inverse, il peut dégager de l’énergie. La rotation vers l’intérieur (sens des aiguilles d’une montre) donne le salut a soi-meme, la rotation vers l’extérieur (sens contraire aux aiguilles d’une montre) donne le salut aux autres, c’est la caractéristique de notre méthode. Certains disent: «Nous sommes de l’école de Bouddha, pourquoi y a-t-il aussi le taiji? Le taiji appartient a l’école taoiste, n’est-ce pas?» C’est parce que la méthode que nous pratiquons est immense, cela revient a pratiquer tout l’univers. Alors réfléchissez: dans cet univers existent deux grandes écoles, celle de Bouddha et celle du Tao; si on rejette l’une ou l’autre, on ne peut pas constituer un univers complet, on ne peut pas dans ce cas parler d’univers complet, voila pourquoi il y a chez nous des éléments de l’école taoiste. D’autres disent: «Il y a non seulement l’école taoiste, mais aussi le christianisme, le confucianisme et les autres religions.» Je vous le dis: le confucianisme dans sa cultivation et sa pratique au niveau tres élevé releve de l’école taoiste, alors que beaucoup de religions occidentales cultivées et pratiquées au niveau élevé font partie de l’école de Bouddha, elles appartiennent au meme systeme que l’école de Bouddha. Il n’y a donc que ces deux systemes majeurs.
Mais pourquoi y a-t-il deux symboles de taiji rouges dessus et bleus dessous et deux autres rouges dessus et noirs dessous? Selon nos connaissances générales, le taiji est composé de deux sortes de matiere, l’une noire, l’autre blanche, qui sont les deux qi du yin et du yang. Ce n’est qu’une connaissance d’un niveau tres superficiel, dans différents espaces il y a des manifestations propres a ces différents espaces. Au plus haut niveau, ses couleurs se manifestent ainsi. Le Tao, comme nous le considérons habituellement, est de couleur rouge au-dessus et noire au-dessous. Prenons un exemple pour l’expliquer: certains d’entre nous, qui ont l’oil céleste ouvert, découvrent que le rouge qu’ils voient avec leurs yeux paraît vert dans un espace contigu. La couleur dorée est perçue comme violette dans un autre espace, il y a ce contraste de couleurs, autrement dit les couleurs changent d’un espace a l’autre. Le taiji rouge au-dessus et bleu au-dessous appartient au Grand Tao du Ciel antérieur2 qui inclut aussi l’école de cultivation et de pratique de la Porte singuliere. Les quatre petits symboles situés aux quatre points cardinaux appartiennent a l’école de Bouddha, tout comme celui qui est au centre, tous sont de l’école de Bouddha. Ce Falun a des couleurs d’un certain éclat, nous le prenons donc comme embleme de notre Falun Dafa.
Le Falun que nous voyons par l’oil céleste n’a pas forcément ces couleurs, la couleur de fond peut changer, mais son motif ne changera pas. Lorsque le Falun que je vous ai installé dans le bas-ventre tourne, votre oil céleste peut le voir rouge, violet, vert ou peut-etre incolore. Rouge, orange, jaune, vert, bleu ciel, indigo et violet, sa couleur de fond ne cesse de changer, donc vous pouvez sans doute le voir en différentes couleurs, mais les couleurs et la forme des symboles et des taiji a l’intérieur ne changeront pas. Nous trouvons plutôt belle la couleur de fond de ce diagramme, nous l’avons donc adopté ainsi. Les personnes dotées des pouvoirs de gong peuvent voir énormément de choses au-dela de cet espace.
Des gens ont dit: «Ce symbole fait penser au truc de Hitler.» Je dois vous dire que ce symbole, en lui-meme, n’a aucune connotation de classe. Certains disent: «Si ses branches étaient coudées dans l’autre sens, ce serait le truc de Hitler.» La question n’est pas la puisqu’il tourne dans les deux sens. Notre société humaine a largement eu connaissance de ce symbole depuis 2500 ans, c’est a l’époque de Shâkyamuni qu’on l’a connu. Seules quelques décennies se sont écoulées depuis le temps d’Hitler, lors de la Deuxieme Guerre mondiale; il a usurpé ce symbole. Mais le sien et le nôtre n’ont pas la meme couleur, le sien est noir, en plus il a un coude pointé vers le haut, il est dressé a la verticale et utilisé dans cette position. C’est tout ce que je dirai au sujet du Falun, nous n’avons parlé que de sa forme apparente.
Comment considere-t-on ce symbole dans notre école de Bouddha? Certains disent que c’est un signe de bon augure, ce n’est la que l’explication des gens ordinaires. Je vous dis que le symbole marque le niveau d’un bouddha, seul celui qui a atteint le niveau d’un bouddha le possede. Un bodhisattva ou un arhat ne l’a pas, mais les grands bodhisattvas, comme les quatre grands Bodhisattvas, en possedent tous. Nous avons vu que ces grands Bodhisattvas sont bien au-dessus des bouddhas ordinaires, meme bien au-dessus des tathâgatas. Il y a d’innombrables bouddhas qui ont dépassé le niveau de tathâgata. Un tathâgata n’a qu’un seul symbole , ceux qui dépassent le niveau de tathâgata ont de plus en plus de symboles . On aura deux symboles avec un niveau une fois plus élevé que celui d’un tathâgata, et si le niveau s’éleve encore, on pourra en avoir trois, quatre, cinq; certains en ont meme partout sur le corps. Ils peuvent apparaître sur la tete, sur les épaules, sur les genoux; si ces endroits sont déja occupés, ils apparaissent alors sur la paume des mains, sous les doigts, sur la plante des pieds, sous les orteils. A mesure que le niveau s’éleve, le nombre des symboles s’accroît, ainsi le symbole représente le niveau d’un bouddha; plus le niveau d’un bouddha est élevé, plus il a de symboles.
Les méthodes de la Porte singuliere
A part les méthodes des écoles de Bouddha et du Tao, il y a encore les méthodes de la Porte singuliere qui s’intitulent elles-memes cultivation et pratique de la Porte singuliere. A propos des méthodes de cultivation et de pratique, les gens ordinaires ont en général cette opinion: depuis l’antiquité chinoise jusqu’a nos jours, ils considerent que les méthodes des écoles de Bouddha et du Tao sont des méthodes orthodoxes de cultivation et de pratique; on les appelle aussi cultivation et pratique des écoles d’une Loi juste. Les méthodes de la Porte singuliere n’ont jamais été divulguées au public, peu de gens en connaissent l’existence, on n’en a entendu parler que dans l’art et la littérature.
Ces méthodes de la Porte singuliere existent-t-elles? Oui. Au cours de ma cultivation et de ma pratique, surtout les dernieres années, j’ai rencontré trois représentants éminents de la Porte singuliere; ils m’ont transmis l’essence de leur école, qui est unique en son genre et tres bonne. Comme leur systeme est tres particulier, ce qui résulte de leur pratique paraît assez bizarre et incompréhensible pour la plupart des gens. En plus, ils disent la phrase suivante: «Ni bouddha ni tao, on ne cultive ni pour etre un bouddha ni pour etre un tao.» En apprenant qu’ils ne cultivent ni la bouddhéité, ni le Tao, les gens ont qualifié leur méthode de «Porte latérale» et de «Voie gauche», alors qu’eux-memes l’appellent la méthode de la Porte singuliere. «Porte latérale» et «Voie gauche» ont un sens dépréciatif, mais pas de sens négatif, on ne sous-entend pas qu’il s’agit d’une voie perverse. La-dessus, il n’y a aucun doute. Meme au sens littéral, rien ne permet de penser a une voie perverse. Au cours de l’histoire, l’école de Bouddha et l’école du Tao ont été considérées comme des écoles orthodoxes de cultivation et pratique. Mais comme les gens n’avaient aucune connaissance des méthodes de la Porte singuliere, ils l’ont appelée «Porte latérale», porte de côté, et non école orthodoxe de la Loi. Que veut dire «Voie gauche»? Gauche signifie maladresse, voie maladroite. Gauche, dans le chinois ancien, signifie le plus souvent maladroit. «Porte latérale et Voie gauche» a donc cette connotation.
Pourquoi n’est-elle pas une Loi perverse? Parce qu’elle a aussi des exigences strictes sur le xinxing et qu’elle fonde sa cultivation et sa pratique aussi sur la nature de l’univers; elle ne viole ni la nature de l’univers, ni les lois de l’univers, et ne fait rien de mauvais non plus, donc on ne peut pas dire que ce soit une Loi perverse. Les voies de cultivation des écoles de Bouddha et du Tao sont orthodoxes, non pas parce que la nature de l’univers se conforme a celles-ci, mais au contraire parce que ce sont elles qui se conforment a la nature de l’univers. Si la cultivation et la pratique des méthodes de la Porte singuliere se conforment aussi a la nature de l’univers, alors elles ne sont pas des Lois perverses, elles sont aussi des Lois justes, car la nature de l’univers est le seul critere pour juger ce qui est bon ou mauvais, bien ou mal. Comme elles cultivent selon la nature de l’univers, elles s’engagent aussi dans une voie juste. Seulement, leurs exigences et leurs particularités sont différentes de celles des écoles de Bouddha et du Tao. Elles ne parlent pas non plus de former des disciples a une grande échelle, elles ne sont transmises qu’a un petit cercle. La transmission des méthodes de l’école taoiste s’adresse a un grand nombre de disciples, mais un seul d’entre eux reçoit la transmission véritable. L’école de Bouddha parle du salut universel de tous les etres, celui qui est capable de cultiver cultivera.
Quand une méthode de la Porte singuliere est transmise, elle ne peut pas l’etre a deux personnes, c’est une seule personne choisie sur une assez longue période historique qui en reçoit la transmission; pour cette raison, a travers les âges, ces choses n’ont pas pu etre vues par les gens ordinaires. Bien sur, pendant la grande vogue du qigong, j’ai remarqué qu’un petit nombre de personnes de cette école étaient sorties pour diffuser leurs méthodes. Cependant, apres les avoir enseignées publiquement un certain temps, elles ont réalisé que ça ne marchait pas parce qu’il y avait certaines choses que leur maître ne leur permettait absolument pas de transmettre. Si vous voulez transmettre une méthode au public, vous ne pouvez pas sélectionner les éleves; le xinxing des gens qui viennent se situe a des niveaux différents. Ceux qui viennent apprendre ont des conceptions différentes, il y a toutes sortes de gens, et vous ne pouvez pas choisir les disciples pour la transmission. C’est pourquoi la vulgarisation des méthodes de la Porte singuliere est impossible, elles seraient facilement mises en danger car les choses qu’elles comportent sont tres spéciales.
Certains se demandent: si l’école de Bouddha cultive pour devenir un bouddha et l’école du Tao cultive pour devenir un homme véritable, que devient celui qui a réussi sa cultivation dans une méthode de la Porte singuliere? Il deviendra un immortel errant, qui n’a pas de monde déterminé au sein de l’univers. Chacun le sait, le Bouddha Tathâgata Shâkyamuni possede le Monde Saha, Bouddha Amitâbha le Monde de la Joie parfaite, Bhaisajyaguru le Monde de Lazulite; chaque tathâgata ou grand bouddha a son propre monde. Chaque grand Éveillé a son propre royaume céleste qu’il organise lui-meme et ou vivent beaucoup de ses disciples. Mais une méthode de la Porte singuliere n’a pas un domaine défini dans l’univers, celui qui y a réussi sa cultivation vit comme un dieu errant et un immortel libre.
S'exercer dans une Loi perverse
Que veut dire s'exercer dans une Loi perverse? Cela peut prendre plusieurs formes: il y a des gens qui exercent spécifiquement une Loi perverse, car au cours de l’histoire, il y a aussi des gens qui ont transmis de telles choses. Pourquoi les transmettent-ils? Parce qu’ils recherchent célébrité, avantages et richesses parmi les gens ordinaires, c’est cela qu’ils visent. Évidemment, leur xinxing n’est pas haut et ils ne pourront pas obtenir de gong. Que pourront-ils obtenir? Du karma. Quand le karma d’une personne devient important, il peut aussi former une sorte d’énergie. Pourtant le niveau de cette personne n’est rien, elle ne peut pas se comparer avec un pratiquant de gong, mais par rapport aux gens ordinaires elle peut avoir une emprise sur eux. Car cette chose-la manifeste aussi la présence d’une énergie; quand sa densité est grande, elle peut également renforcer les pouvoirs de gong que possede le corps humain, elle arrive aussi a produire cet effet; c’est pourquoi depuis toujours il existe des gens qui transmettent une telle chose. Ils disent: «Quand je fais du mal, quand j’insulte les autres, je peux augmenter mon gong.» Ce n’est pas leur gong qui augmente, en réalité ils renforcent la densité de cette matiere noire, car en faisant du mal on reçoit cette matiere noire, le karma. Donc des pouvoirs de gong insignifiants qu’ils ont a la naissance peuvent etre renforcés par ce karma; des pouvoirs de gong mineurs peuvent se développer en eux, mais ils ne peuvent pas en faire grand-chose. Les personnes de ce genre considerent qu’en faisant du mal, elles peuvent augmenter leur gong, voila ce qu’elles prétendent.
Certains disent: «Quand le Tao se hausse d’un pied, le démon le dépasse de dix pieds.» Ce n’est qu’une affirmation fausse répandue parmi les gens ordinaires, les démons ne peuvent jamais dépasser le Tao. Il y a le fait suivant: l’univers que nous les etres humains connaissons n’est qu’un petit univers parmi d’innombrables univers, nous l’appelons l’univers pour simplifier. Chaque fois, apres avoir traversé une tres longue période, cet univers qui est le nôtre subit un cataclysme cosmique. Un tel cataclysme amene la destruction de tout ce qui existe dans l’univers, meme les astres, toutes les vies de l’univers peuvent etre détruites. Le mouvement de l’univers est aussi soumis a des lois, dans notre cycle cosmique actuel, l’humanité n’est pas la seule a etre devenue mauvaise; beaucoup d’etres vivants ont déja vu la situation suivante: selon le point de vue actuel, cela fait longtemps qu’une grande explosion a eu lieu dans l'espace de cet univers. Les astronomes ne peuvent pas encore l’observer maintenant, car ce que nous pouvons observer avec le télescope le plus puissant, ce sont des événements survenus il y a 150000 années-lumiere. Si l’on veut observer les changements actuels du corps céleste, il faudra attendre 150000 années-lumiere pour les voir, c’est extremement long et lointain.
L’univers actuel tout entier a déja subi un énorme changement; chaque fois qu’un tel changement se produit, tout ce qui est vivant dans l’univers entier est completement détruit, toutes les vies sont anéanties. Chaque fois que cela se produit, les caractéristiques et la matiere de ce qui existait auparavant dans l’univers doivent etre completement anéanties dans l’explosion; normalement, celle-ci annihile toutes les vies, pourtant tout n’est pas a chaque fois entierement balayé par l’explosion. Quand un nouvel univers est reconstruit par des grands Éveillés de tres haut niveau, il reste des vies qui n’ont pas été éliminées dans l’explosion. Tous ces grands Éveillés construisent l’univers d’apres leurs propres caractéristiques et selon leurs criteres, ainsi la nature du nouvel univers est différente de celle du précédent.
Ceux qui n’ont pas été éliminés dans l’explosion agissent dans cet univers selon les caractéristiques et les principes précédents. L’univers nouvellement constitué suit les nouvelles caractéristiques et les nouveaux principes cosmiques. Ainsi, ceux qui n’ont pas été éliminés dans l’explosion deviennent des démons qui perturbent les principes de cet univers. Mais ils ne sont pas si mauvais, ils agissent simplement selon la nature de l’univers du cycle précédent; ce sont les démons célestes dont les gens parlent. Pourtant, ils ne représentent aucune menace pour les gens ordinaires et ne nuisent jamais a l’etre humain, ils ne font qu’agir selon leurs propres principes. Autrefois, il n’était pas permis aux gens ordinaires de le savoir, j’ai dit qu’il y a de nombreux bouddhas qui sont bien au-dela du niveau de tathâgata, alors que valent ces démons? Ils sont minuscules en comparaison. La vieillesse, la maladie et la mort sont également une sorte de démons, mais elles existent aussi pour préserver la nature de l’univers.
Le bouddhisme parle des six voies de réincarnation et mentionne ainsi la question de la voie des asura3; en fait il s’agit d’etres qui vivent dans un espace différent, mais qui ne possedent pas la nature humaine. Aux yeux des grands Éveillés, ils sont tres, tres inférieurs et particulierement incapables; pourtant, aux yeux des gens ordinaires, ils sont terrifiants, ils ont une certaine quantité d’énergie, ils considerent les gens ordinaires comme des betes et prennent donc plaisir a les dévorer. Ces dernieres années, ils sont aussi apparus pour transmettre leurs méthodes. Quel genre de créatures sont-ils? Peuvent-ils ressembler a des etres humains? Ils font peur, quiconque apprend leur méthode devra se joindre a eux et devenir leur semblable. Pendant les exercices du qigong, certains n’ont pas une pensée juste; si la vôtre s’accorde avec leur mentalité, ils viendront alors vous instruire. Un seul juste terrasse cent mauvais; si vous ne recherchez rien, personne n’osera vous troubler. Si vous avez des pensées perverses et que vous recherchez quelque chose de mauvais, alors ils viendront vous aider et votre cultivation s’engagera dans une voie démoniaque, voila le probleme qui peut se présenter.
Il y a aussi un autre cas qu’on appelle exercer inconsciemment une Loi perverse. Que veut dire exercer inconsciemment une Loi perverse? C’est exercer une Loi perverse sans le savoir. Ce probleme est tres courant, vraiment trop répandu. Comme je l’ai dit l’autre jour, il y a beaucoup de gens qui font les exercices avec une pensée incorrecte; vous voyez quelqu’un s’exercer en position debout, ses mains et ses jambes tremblent de fatigue. Mais son cerveau n’est pas en repos, il se dit: «Les prix vont monter, il faut que j’aille faire des achats, j’irai juste apres mes exercices sinon tout aura augmenté.» Quelqu’un d’autre pense: «Dans notre entreprise, on commence maintenant la distribution des logements, est-ce que j’aurai ma part? La personne responsable me fait toujours des histoires.» Plus il y pense, plus il s’énerve: «Il ne me donnera pas de logement, c’est sur. Comment vais-je le contrer…?» Toutes sortes d’idées surgissent. Comme je l’ai mentionné, dans leurs bavardages ils passent de leurs problemes familiaux aux affaires de l’État et plus le sujet les contrarie, plus ils s’irritent.
La pratique de gong nécessite d’accorder de l’importance au De; en forgeant le gong par la pratique, meme si vous n’avez pas de bonnes pensées, au moins n'en ayez pas de mauvaises, le mieux est de ne penser a rien. Car durant l’étape ou on pratique le gong au niveau inférieur, on doit établir certaines bases et ces bases jouent un rôle tres important, puisque l’activité de la pensée chez l’homme a certains effets. Réfléchissez un peu, si vous ajoutez cela a votre gong, comment les choses qui résulteront de vos exercices pourront-elles etre bonnes? Comment pourront-elles ne pas etre noires? Combien de personnes s’exercent sans avoir ce genre de pensées? Pourquoi, meme en faisant constamment du qigong, ne parvenez-vous pas a éliminer vos maladies? Certains, bien sur, ne pensent pas a ces mauvaises choses sur les lieux des exercices, mais en exerçant le qigong, ils ont toujours en tete la quete de pouvoirs de gong, la quete de ceci ou cela, ils ont toutes sortes d’états d'esprit, toutes sortes de désirs intenses. En fait, ils exercent déja inconsciemment une Loi perverse; si vous leur dites qu’ils exercent une Loi perverse, ils sont mécontents: «C’est le grand maître de qigong tel et tel qui me l’a enseignée.» Pourtant ce grand maître vous a dit de mettre l’accent sur le De, l’avez-vous fait? En faisant les exercices, vous ajoutez toujours des mauvaises pensées, alors comment pourriez-vous retirer quelque chose de bon de vos exercices? Voila en quoi consiste le probleme, il s’agit de l’exercice inconscient d’une Loi perverse, et c’est tres courant.
La cultivation conjointe de l’homme et de la femme
Dans les milieux des pratiquants, il existe une maniere de cultiver et de pratiquer qui s’appelle la cultivation conjointe de l’homme et de la femme. Vous avez peut-etre vu dans les méthodes de cultivation et de pratique du tantrisme tibétain des statues ou des peintures de bouddhas représentant une figure masculine qui cultive et pratique en enlaçant un corps féminin. Parfois le corps masculin se manifeste sous la forme d’un bouddha qui enlace une femme nue; il peut aussi prendre la forme d’un bouddha métamorphosé sous les traits d’un jingang4 a tete de buffle et face de cheval qui tient dans ses bras un corps féminin, également nu. Pourquoi cela? Donnons d’abord quelques explications la-dessus. Sur notre planete Terre, ce n’est pas seulement notre Chine qui a été influencée par le confucianisme; dans l’antiquité, il y a des siecles, notre humanité tout entiere avait des valeurs morales tres semblables. A vrai dire, une méthode de cultivation et de pratique de ce genre n’est pas d’origine terrestre, elle vient d’une autre planete; cette méthode permet effectivement de cultiver et de pratiquer. A l’époque ou elle s’est propagée en Chine, précisément parce qu’elle comportait la cultivation conjointe de l’homme et de la femme ainsi que certaines pratiques ésotériques, elle n’a pas pu etre acceptée par le peuple chinois; pour cette raison, elle a été bannie des contrées Han par l’empereur durant la période Huichang de la dynastie des Tang. Il n’était pas permis de la répandre dans les contrées Han et a cette époque on l’avait nommée le tantrisme Tang. Mais au Tibet, dans cet environnement particulier, dans cette région spéciale, elle s’est transmise jusqu’a aujourd’hui. Pourquoi cultiver et pratiquer de cette façon? La cultivation conjointe de l’homme et de la femme a pour objet de recueillir le yin pour compléter le yang et de recueillir le yang pour compléter le yin, ils se completent mutuellement et se cultivent l’un l’autre afin d’atteindre l’équilibre du yin et du yang.
Vous le savez, aussi bien dans l’école de Bouddha que dans l’école taoiste, et surtout dans la théorie taoiste du yin et du yang, on dit que le corps humain possede intrinsequement du yin et du yang. Comme le corps humain a du yin et du yang, il peut alors développer a travers la cultivation et la pratique toutes sortes de pouvoirs de gong et donner naissance a des entités vivantes comme l’Enfant originel, les yinghai, les Corps de Loi, etc. Grâce a l’existence du yin et du yang, la cultivation et la pratique peuvent engendrer de nombreuses entités vivantes. Qu’il s’agisse du corps masculin ou du corps féminin, elles peuvent toutes etre engendrées dans ce champ qu’est le dantian, c’est tout a fait fondé. Dans l’école taoiste, on considere souvent la partie supérieure du corps comme yang et la partie inférieure comme yin; certains considerent le dos comme yang et le devant du corps comme yin; d’autres encore considerent le côté gauche comme yang et le côté droit comme yin. En Chine il y a un dicton: «gauche masculin, droite féminin», cela vient aussi de la et c’est fondé. Comme le yin et le yang existent originellement dans le corps humain, on peut donc grâce a leur interaction atteindre par soi-meme un équilibre du yin et du yang et donner naissance a beaucoup, beaucoup d’entités vivantes.
Cela explique le fait que, sans recourir a la méthode de cultivation conjointe de l’homme et de la femme, nous pouvons aussi accéder a un tres haut niveau par la cultivation. Si pour cultiver et pratiquer on adopte la méthode de cultivation conjointe de l’homme et de la femme et si on la maîtrise mal, on risque d’entrer dans un état démoniaque et cela deviendra une Loi perverse. Dans le tantrisme a un tres haut niveau, si on veut recourir a la cultivation conjointe de l’homme et de la femme, il faut que le moine ou le lama ait atteint un tres haut niveau de cultivation. A ce stade, il cultive et pratique cette méthode sous la conduite de son maître; comme son xinxing est tres élevé, il est capable de bien se maîtriser et de ne pas entrer dans quelque chose de pervers. Mais si quelqu’un a un xinxing tres bas, il ne peut absolument pas adopter cette méthode, sinon il déviera dans une Loi perverse et cela, c’est garanti. Parce que son xinxing est limité, il n’a pas abandonné les désirs et la concupiscence d’une personne ordinaire; le critere de son xinxing va seulement jusque-la, il ne pourra faire qu’un usage pervers de cette méthode. C’est pourquoi nous avons dit que transmettre inconsidérément cette méthode aux bas niveaux revient a transmettre une Loi perverse.
Ces dernieres années, une grande quantité de maîtres de qigong se sont mis a transmettre aussi la cultivation conjointe de l’homme et de la femme. En quoi est-ce bizarre? Meme dans l’école taoiste sont apparues des méthodes de cultivation conjointe de l’homme et de la femme, d’ailleurs ça ne date pas d’aujourd’hui, mais de l’époque des Tang. Comment la méthode de cultivation conjointe de l’homme et de la femme a-t-elle pu apparaître dans l’école taoiste? Selon la théorie taoiste du taiji, le corps humain est un petit univers qui possede intrinsequement du yin et du yang. Toutes les grandes Lois authentiques avec transmission orthodoxe ont traversé de tres longues périodes pour parvenir jusqu’a nous; si on les remanie a son gré, si on ajoute quoi que ce soit a sa guise, on peut les déformer au point qu’elles ne permettront plus d’atteindre le but de la plénitude parfaite dans la cultivation et la pratique. Alors, si la méthode ne prévoit pas la cultivation conjointe de l’homme et de la femme, surtout ne l’utilisez pas pour cultiver, sinon vous allez dévier et rencontrer des problemes. En particulier dans cette école de Loi, notre Falun Dafa, il n’y a pas de cultivation conjointe de l’homme et de la femme et nous n’en parlons pas non plus. Voila notre point de vue sur cette question.
Cultiver simultanément l’esprit et le corps
Je vous ai déja parlé en détail de la cultivation simultanée de l’esprit et du corps. Cultiver l’esprit et le corps signifie qu’en plus de cultiver et pratiquer son xinxing, on cultive en meme temps le corps, c’est-a-dire qu’on transforme le benti. Durant le processus de transformation, quand les cellules humaines sont graduellement remplacées par de la matiere de haute énergie, le vieillissement est retardé. Le corps semble retrouver sa jeunesse, peu a peu il rajeunit et se transforme, finalement quand il est entierement remplacé par de la matiere de haute énergie, le corps de cette personne est totalement transformé en une autre sorte de corps matériel. Un tel corps, comme je l’ai déja dit, est sorti des Cinq Éléments, il n’est plus dans les Cinq Éléments et le corps de cette personne est devenu incorruptible.
La cultivation et la pratique dans les temples ne visent qu’a cultiver l’esprit, c’est pourquoi elles n’accordent aucune importance aux techniques corporelles et a la cultivation du corps, ce qui leur importe est le nirvâna. Les méthodes qu’a transmises Shâkyamuni parlent du nirvâna; en fait, Shâkyamuni avait lui-meme une grande Loi élevée et profonde, il aurait tres bien pu transformer intégralement son benti en matiere de haute énergie et l’emporter avec lui. Mais pour laisser a la postérité un moyen de cultivation de ce genre, il a pris lui-meme le chemin du nirvâna. Pourquoi a-t-il enseigné de cette maniere? C’était pour permettre aux gens de renoncer le plus possible a leurs attachements, de renoncer a tout, finalement meme a leur corps, pour qu’il n’y ait plus aucun attachement. Il a pris le chemin du nirvâna pour permettre aux gens de parvenir le mieux possible a ce but, c’est pourquoi les moines au cours des âges ont tous pris ce chemin du nirvâna. Nirvâna veut dire qu’a la mort du moine, son corps charnel est abandonné et son esprit originel s’éleve en emmenant le gong.
L’école taoiste met l’accent plutôt sur la cultivation du corps. Comme elle sélectionne ses disciples et ne parle pas du salut universel de tous les etres, ceux a qui elle s’adresse sont de tres, tres bonnes personnes; ainsi elle enseigne des techniques et explique comment cultiver le corps. Cependant, dans les méthodes spécifiques de cultivation et de pratique de l’école de Bouddha, notamment dans celles de la religion bouddhiste, on ne peut pas enseigner cela. Mais ce n’est pas le cas de toutes les voies, beaucoup de grandes Lois élevées et profondes de l’école de Bouddha l’enseignent aussi; notre école de Loi le fait aussi. Notre école du Falun Dafa requiert autant le benti que l’Enfant originel, qui sont deux choses différentes. L’Enfant originel est aussi un corps fait d’une matiere de haute énergie, mais il ne peut pas se montrer a volonté dans cet espace qui est le nôtre; il faut avoir un benti pour garder longtemps l’apparence d’une personne ordinaire dans cet espace. C’est pourquoi apres la transformation de ce benti, les agencements moléculaires ne subissent pas de changement, bien que les cellules aient été remplacées par une matiere de haute énergie; ainsi le corps a presque la meme apparence que celui d’un homme ordinaire. Mais il y a quand meme une différence, a savoir que ce corps-la peut pénétrer dans d’autres espaces.
La cultivation simultanée de l’esprit et du corps peut donner une apparence tres jeune, on ne fait pas du tout son âge. L’autre jour, une personne m’a demandé: «Maître, quel âge me donnez-vous?» En réalité, elle approchait les soixante-dix ans, mais en paraissait a peine quarante. Avec son visage sans ride, sa peau lisse, son teint clair légerement rosé, comment croire qu’elle avait presque soixante-dix ans? Voila ce qui peut arriver a nos pratiquants du Falun Dafa. Juste pour plaisanter: les jeunes femmes font grand cas des soins de beauté, elles veulent une peau plus claire et plus belle. Je vous dis que si vous pratiquez réellement une méthode de cultivation simultanée de l’esprit et du corps, vous y parviendrez automatiquement, je vous assure que vous n’aurez plus besoin d’aller dans un salon de beauté. Nous ne donnerons pas d’autres exemples de ce genre. Autrefois, dans les diverses professions, on comptait pas mal de personnes plus âgées et on me considérait comme un jeune; maintenant ça va mieux, car dans toutes les professions les jeunes sont relativement plus nombreux. En fait, je ne suis plus jeune, je vais sur mes cinquante ans, j’ai maintenant quarante-trois ans5.
Les Corps de Loi
Pourquoi y a-t-il un champ autour de la statue d’un bouddha? Beaucoup de gens ne peuvent l’expliquer, certains disent: «Il y a un champ autour d’une statue de bouddha parce que les moines psalmodient les soutras devant elle», ou autrement dit, ce champ résulte de la cultivation et de la pratique que font les moines devant la statue. Que ceux qui pratiquent soient des moines ou n’importe qui d’autre, ce genre d’énergie devrait se disperser sans aller dans une direction donnée, le champ devrait etre le meme sur le sol, au plafond et sur tous les murs de la salle. Alors, pourquoi le champ d’énergie est-il a ce point puissant seulement sur la statue d’un bouddha? En particulier, les statues qui se trouvent dans les montagnes reculées ou dans les grottes, ou celles qui sont sculptées dans les rochers possedent habituellement un tel champ. Pourquoi est-il la? Certains l’expliquent d’une façon ou d’une autre, mais n’aboutissent a rien de convaincant. En réalité, s’il existe un pareil champ autour de la statue d’un bouddha, c’est qu’un Corps de Loi d’un etre éveillé se trouve sur la statue de ce bouddha. Un Corps de Loi de cet etre éveillé est la, donc elle a de l’énergie.
Quant a Shâkyamuni ou a la Bodhisattva Guanyin, s’ils ont vraiment existé dans l’histoire, réfléchissez-y un peu: n’ont-ils pas été eux aussi des pratiquants de gong, lorsqu’ils cultivaient et pratiquaient? Quand quelqu’un a cultivé et pratiqué jusqu’a un niveau tres élevé au-dela de la Loi de ce Monde, alors des Corps de Loi peuvent apparaître. Les Corps de Loi prennent naissance dans le dantian de cette personne, ils sont composés de la Loi et de gong et se manifestent dans d’autres espaces. Les Corps de Loi disposent de la formidable puissance de la personne elle-meme, mais leur conscience et leurs pensées sont contrôlées par le corps principal. Cependant, un Corps de Loi a lui-meme une vie individuelle complete, indépendante et bien réelle, il peut donc tout faire indépendamment. Ce que font les Corps de Loi est exactement ce que la conscience principale de la personne veut faire, c’est tout a fait pareil. Si la personne fait quelque chose d’une certaine façon, ses Corps de Loi le feront de la meme maniere, voila ce que sont les Corps de Loi dont nous parlons. Quand j’ai l’intention de faire telle ou telle chose, par exemple harmoniser le corps des disciples qui cultivent et pratiquent réellement, ce sont mes Corps de Loi qui s’en occupent. Comme un Corps de Loi n’a pas le corps d’une personne ordinaire, il se manifeste dans d’autres espaces. Cette entité vivante n’a pas une forme fixe et ne reste pas immuable, elle peut devenir grande ou petite. Tantôt elle devient si énorme qu’on n’arrive pas a voir la tete entiere du Corps de Loi; tantôt elle devient minuscule, meme plus petite qu’une cellule.
La consécration
Une statue de bouddha produite en usine n’est qu’un objet d’art. La consécration6 consiste a inviter un Corps de Loi d’un bouddha a habiter la statue, qui sera alors vénérée comme le corps visible d’un bouddha parmi les gens ordinaires. Si une personne pratique le gong avec un tel respect dans son cour, le Corps de Loi de la statue de ce bouddha lui servira de gardien de la Loi, il veillera sur elle et la protegera au cours de sa cultivation et de sa pratique, voila le vrai but de la consécration. Cette chose ne peut etre accomplie que si la cérémonie formelle de consécration est faite avec une pensée droite, ou si elle est accomplie par un grand Éveillé de tres haut niveau ou par une personne qui cultive et pratique a un tres haut niveau et qui en a le pouvoir.
Dans les temples, on dit qu’il faut consacrer la statue d’un bouddha et que celles qui ne l’ont pas été n’ont pas d’effet. Actuellement dans les temples, il n’y a plus de véritables grands maîtres parmi les moines, ils ont tous quitté ce monde. Apres la «grande Révolution culturelle», de simples moines qui n’avaient pas reçu de transmission véritable sont devenus des abbés responsables de temple, et beaucoup de choses qui étaient transmises ont été perdues. Si on leur demande: «A quoi sert la consécration?», ils répondent: «Apres la cérémonie de consécration, la statue d’un bouddha devient agissante.» Mais ils n’arrivent pas a expliquer clairement comment ça marche concretement. C’est pourquoi ils se contentent de faire la cérémonie, ils mettent un petit soutra a l’intérieur de la statue, collent un bout de papier pour la refermer et psalmodient des soutras devant elle, ils prétendent alors que la consécration a été faite. Mais est-ce qu’on peut vraiment faire la consécration ainsi? Cela dépend de la façon dont on psalmodie les soutras. Shâkyamuni parlait de la pensée droite, on doit psalmodier avec une concentration absolue pour arriver a faire véritablement trembler le Monde de l’école de Loi dans laquelle on cultive. Alors seulement vous pourrez faire venir le grand Éveillé. Ce n’est que lorsqu’un Corps de Loi de cet Éveillé vient habiter la statue que le but de la consécration est atteint.
Il y a des moines qui psalmodient les soutras tout en pensant au fond d’eux-memes: «Combien d’argent me donnera-t-on apres cette consécration?» Ou bien encore, en psalmodiant, ils pensent: «Ah, celui-la, il me traite tellement mal!» Ils intriguent aussi les uns contre les autres; maintenant a l’époque de la fin de la Loi, il est impossible de ne pas reconnaître ces phénomenes, ce n’est pas pour critiquer ici le bouddhisme, mais en cette époque de fin de la Loi, certains temples ont vraiment perdu leur sérénité. Quand on a la tete pleine de ces choses et qu’on envoie de si mauvaises pensées, comment un grand Éveillé peut-il venir? Le but de la consécration ne peut pas du tout etre atteint. Mais ce n’est pas absolu, il y a encore quelques bons temples bouddhistes et taoistes.
Dans une ville, j’ai vu un moine qui avait les mains toutes noires. Il mettait des soutras dans une statue de bouddha et la scellait grossierement avec de la colle, puis il marmonnait quelques mots et considérait que la consécration était accomplie. Ensuite, il prenait une autre statue et marmonnait a nouveau quelque chose; pour chaque consécration, il exigeait quarante yuans. De nos jours, les moines en font un commerce, ils s’enrichissent grâce a la consécration des statues de bouddhas. J’ai vu que la consécration n’avait pas été faite, la consécration ne peut absolument pas etre réalisée ainsi; aujourd’hui des moines se permettent meme de faire des choses pareilles. Et qu’est-ce que j’ai vu encore? Il y avait dans un temple un homme qui avait l’air d’un bouddhiste laic, il prétendait faire la consécration sur une statue de bouddha: il braquait un miroir sur le soleil et renvoyait les rayons sur la statue de bouddha, affirmant que l’ouverture de la lumiere était faite7. C’était le comble du ridicule! De nos jours, le bouddhisme en est arrivé la, c’est meme un phénomene tres courant.
A Nanjing, on a fabriqué une grande statue du Bouddha en bronze et on l’a érigée sur l’île Lantau a Hong Kong, il s’agit d’une statue colossale. Beaucoup de moines sont venus des quatre coins du monde pour la consacrer, l’un d’eux tenait un miroir braqué sur le soleil pour envoyer les rayons sur le visage de la statue du Bouddha, en disant qu’il la consacrait. Faire une chose pareille pendant une cérémonie aussi importante, une occasion aussi solennelle, je trouve cela vraiment triste! Pas étonnant que Shâkyamuni ait dit: «A l’époque de la fin de la Loi, les moines auront du mal a assurer leur propre salut, et ils en auront encore plus a apporter le salut aux autres.» D’ailleurs, de nombreux moines interpretent les soutras selon leurs propres vues; meme les soi-disant soutras de la Reine Mere8 ont trouvé leur place dans les temples, meme des choses qui n’appartiennent pas au Canon bouddhiste sont entrées dans les temples, c’est ce qui a mis le chaos partout, maintenant tout est dans la confusion. Bien sur, il y a encore des moines qui cultivent et pratiquent de maniere authentique, et qui sont tres bien. La consécration consiste en réalité a inviter le Corps de Loi d’un grand Éveillé a habiter la statue de bouddha, voila ce qu’est la consécration.
Alors si une statue de bouddha n’a pas été consacrée, elle ne doit pas etre vénérée, sinon il y aura des conséquences tres graves. Quelles conséquences graves? Aujourd’hui, ceux qui étudient scientifiquement le corps humain ont découvert que les pensées d’une personne et les activités mentales de son cerveau peuvent produire une sorte de matiere. A un niveau tres élevé, nous voyons que c’est réellement une sorte de matiere; toutefois cette matiere ne se présente pas sous la forme des ondes électro-encéphaliques que les chercheurs ont observées, mais sous la forme d’un cerveau complet. En général, cette chose que les gens ordinaires émettent au cours de leur vie quotidienne quand ils pensent a la forme d’un cerveau humain; par manque d’énergie, elle va se dissiper rapidement apres avoir été émise, mais l’énergie d’une personne qui pratique le gong peut etre préservée beaucoup plus longtemps. Ça ne veut pas dire qu’une statue de bouddha sortie de l’usine a déja une pensée, non. Pour certaines statues de bouddha, la consécration n’a pas été accomplie; meme si on les a amenées au temple, la consécration n’a pas été accomplie. Si la consécration est effectuée par un faux maître de qigong ou par quelqu’un d’une voie perverse, c’est encore plus dangereux: un renard ou une belette viendra habiter la statue.
Alors, si une statue de bouddha n’a pas été consacrée et que vous la vénérez, c’est extremement dangereux. Dangereux a quel point? Comme je l’ai déja dit, l’humanité arrive aujourd’hui a un stade ou tout se détériore, toute la société et toutes les choses dans l’univers entier sont en train de se corrompre les unes apres les autres, tout ce qui arrive aux gens ordinaires est causé par eux-memes. Il est meme tres difficile de trouver une Loi juste, de suivre une Voie juste, des perturbations surgissent de toutes parts. On veut appeler a l’aide un bouddha, mais qui est un bouddha? Il est meme tres difficile d’en invoquer un. Si vous ne le croyez pas, je vais vous l’expliquer: quand la premiere personne se prosternera devant une statue de bouddha non consacrée, ce sera terrible. Combien de gens actuellement vénerent un bouddha avec dans leur cour le vou d’obtenir le Fruit juste? Ce genre de personne est tres rare. Quel est le but que poursuivent la plupart des gens en priant un bouddha? Conjurer les catastrophes, écarter le malheur et s’enrichir, voila a quoi on aspire. Est-ce qu’on trouve cela dans le Canon bouddhiste? On n’y trouve absolument rien de ce genre.
Supposons que quelqu’un vénere un bouddha et demande de l’argent en se prosternant devant sa statue – celle de la Bodhisattva Guanyin ou celle du Bouddha Tathâgata – en disant: «S’il vous plaît, aidez-moi a devenir riche.» Eh bien, une pensée complete va prendre forme. Comme elle est adressée a la statue d’un bouddha, elle se projettera instantanément sur la statue. Dans les autres espaces, une entité peut agrandir ou réduire sa taille; quand la pensée se posera sur cette entité, la statue de bouddha recevra un cerveau, elle sera donc douée de pensée, mais elle n’aura pas un corps. D’autres personnes vont aussi vénérer la statue; au fil des prieres elles vont lui donner une certaine énergie. Surtout quand elle est vénérée par des pratiquants de gong, cela devient plus dangereux car leurs prieres lui donnent progressivement de l’énergie, alors prend naissance un corps pourvu d’une forme, mais ce corps pourvu d’une forme se crée dans un autre espace. Apres s’etre constitué, il reste dans cet autre espace et peut connaître quelques principes de l’univers, il peut donc faire des choses pour les gens et ainsi il a la possibilité de développer un peu de gong, mais il aide les gens sous condition et contre rétribution. Dans l’autre espace, il peut se déplacer librement et peut contrôler facilement les gens ordinaires. Ce corps pourvu d’une forme a exactement la meme apparence que la statue de bouddha; ainsi une fausse Bodhisattva Guanyin ou un faux Bouddha Tathâgata a été créé par la vénération; cela a été engendré par la dévotion humaine, leur apparence a exactement celle de la statue d’un bouddha, ils sont a l’image d’un bouddha. Cependant, l’esprit du faux bouddha ou de la fausse bodhisattva est extremement maléfique, il aspire a l’argent. Il est né dans un autre espace et a des pensées, il connaît quelques principes, il n’ose pas commettre de grands méfaits, mais il peut en commettre de petits. Parfois, il aide aussi les gens; s’il ne le faisait pas, s’il était completement pervers, il serait tué. Comment va-t-il aider les gens? Quelqu’un demande: «Bouddha, je t’en prie, aide-moi, il y a un malade a la maison. Bon, il va l’aider. Il vous fait mettre des sous dans la boîte a offrandes car son esprit est en quete d’argent. Si vous mettez beaucoup d’argent dans la boîte a offrandes, il permettra a la personne malade de guérir plus rapidement. Parce qu’il a une certaine énergie, il peut, dans l’autre espace, manipuler une personne ordinaire. Surtout si des gens pourvus de gong viennent la vénérer, ce sera encore plus dangereux. Que recherche ce pratiquant de gong? L’argent. Réfléchissez, comment un pratiquant de gong peut-il convoiter de l’argent? Meme prier pour écarter les catastrophes et les maladies des siens, c’est etre attaché sentimentalement a sa famille. Vous voulez influencer le destin des autres, mais chacun a son propre destin! Vous vous prosternez en implorant: «S’il vous plaît, aidez-moi a devenir un peu plus riche.» Eh bien il vous aidera, il est ravi que vous ayez envie d’avoir beaucoup d’argent, plus vous en voudrez, plus il pourra vous prendre de choses, c’est un échange équitable. Dans la boîte a aumônes, les autres ont déposé beaucoup d’argent pour lui et il vous permettra d’en avoir. En avoir comment? Quand vous sortirez, vous trouverez un portefeuille, ou a votre travail, on vous donnera une gratification, de toute façon, il fera tout son possible pour que vous obteniez de l’argent. Mais comment pourrait-il vous aider sans condition? Sans perte, pas de gain, il vous prendra un peu de votre gong parce qu’il en manque ou il s’emparera de votre cinabre ou encore d’autres choses issues de votre pratique, c’est ça qu’il veut.
Ces faux bouddhas sont parfois tres dangereux. Beaucoup d’entre nous dont l’oil céleste est ouvert pensent qu’ils ont vu des bouddhas. Quelqu’un dit qu’une bande de bouddhas est venue au temple aujourd’hui et que le bouddha qui la conduisait avait tel ou tel nom. Il raconte aussi comment était la bande venue hier et comment est celle d’aujourd’hui, la bande repart, une autre arrive. Mais qui sont-ils? Ils appartiennent précisément a cette catégorie. Ce ne sont pas des bouddhas authentiques, mais des faux bouddhas; il y en a vraiment beaucoup.
Lorsqu’une telle situation apparaît dans un temple, cela devient encore plus dangereux. Si des moines vénerent l’un d’entre eux, il va les prendre en charge: «Ah, tu me véneres, n’est-ce pas? Et c’est a moi que, délibérément, tu adresses tes prieres! Eh bien, tu veux cultiver et pratiquer, n’est-ce pas? Je vais m’occuper de toi et te guider dans ta cultivation.» Il arrangera tout pour vous, mais ou irez-vous si vous réussissez dans cette cultivation? Maintenant que votre cultivation est arrangée par lui, aucune école de Loi, la-haut, ne vous acceptera. Comme c’est lui qui vous dirige, vous placez donc votre avenir entre ses mains. N’aurez-vous pas cultivé en vain? Je dis qu’il est aujourd’hui tres difficile pour les etres humains d’obtenir le Fruit juste en cultivant. Ce genre de phénomene est assez courant; les bouddhas auréolés que beaucoup d’entre nous ont aperçus dans les montagnes célebres ou au bord des grands fleuves appartiennent le plus souvent a cette catégorie, ils ont de l’énergie et peuvent se manifester. Les véritables grands Éveillés ne se montrent pas ainsi a la légere.
Autrefois, ceux qu’on appelait bouddhas terrestres ou taos terrestres étaient plutôt rares, mais aujourd’hui ils sont tres nombreux. Quand ils commettent des méfaits, ceux d’en haut veulent les exterminer; au moment ou cela va arriver, ils filent se réfugier dans ces statues de bouddha. En général, un grand Éveillé ne touche pas a la légere aux principes des gens ordinaires; plus son niveau est élevé, moins il dérangera les principes des gens ordinaires, meme pas un tout petit peu. Il ne va pas foudroyer d’un éclair la statue d’un bouddha, il ne fait pas des choses pareilles; alors quand ils s’enfuient et entrent dans des statues de bouddha, il n’intervient plus. Ceux-ci savent qu’on va les tuer, donc ils s’enfuient. Alors la Bodhisattva Guanyin que vous avez vue, est-elle la Bodhisattva Guanyin? Le bouddha que vous avez vu est-il bien le Bouddha? C’est bien difficile a dire.
Beaucoup d’entre nous se poseront alors la question: «Que faire avec la statue de Bouddha a la maison?» Beaucoup ont peut-etre pensé a moi. Pour aider mes éleves dans leur cultivation et leur pratique, je vous dis que vous pouvez faire ainsi: prenez mon livre (parce qu’il y a ma photo dedans) ou une photo de moi, et tout en tenant la statue de Bouddha dans vos mains, mettez-les en mudrâ du grand Lotus9, ensuite comme si vous me le demandiez a moi: «S’il vous plaît, Maître, consacrez-la.» En trente secondes, la question sera résolue. Je vous avertis que c’est destiné uniquement a nos pratiquants, cela ne marchera pas si vous faites la consécration pour vos parents ou vos amis, nous ne nous occupons que des pratiquants. Certains disent qu’on peut poser la photo du Maître chez les parents ou les amis pour les protéger des mauvais esprits, je ne suis pas ici pour protéger les gens ordinaires des mauvais esprits. C’est le plus grand manque de respect envers le Maître.
En parlant des bouddhas terrestres et des taos terrestres, on peut soulever une autre question. Dans l’ancienne Chine, il y avait de nombreuses personnes qui cultivaient et pratiquaient dans des montagnes reculées ou des forets profondes. Pourquoi n’y en a-t-il plus aujourd’hui? En fait, elles n’ont pas disparu, elles ne permettent pas aux gens ordinaires de connaître leur existence, leur nombre n’a pas du tout diminué, et ces personnes ont toutes des pouvoirs de gong. Elles sont loin d’avoir disparu ces dernieres années, elles sont toutes la. Actuellement, on en compte encore des milliers dans le monde, dont une grande partie dans notre pays. Elles vivent surtout dans les monts célebres et au bord des grands fleuves, il y en a aussi sur de hautes montagnes. Elles ont scellé leur caverne grâce a leurs pouvoirs de gong, donc vous ne pouvez pas voir qu’elles existent. Leur cultivation et leur pratique progressent plutôt lentement et leurs méthodes sont relativement maladroites car ces gens n’ont pas saisi le point essentiel de la cultivation et de la pratique. Quant a nous, nous visons directement l’esprit de l’etre humain, nous cultivons et pratiquons selon la nature supreme de l’univers, selon la forme de l’univers, il est donc naturel que notre gong s’accroisse rapidement. Comme les écoles de cultivation et de pratique se présentent sous la forme d’une pyramide, seule la voie du centre est la grande Voie. Une personne qui cultive et pratique dans les voies marginales et mineures n’a pas nécessairement un haut niveau de xinxing, et elle pourrait obtenir la libération du gong sans avoir cultivé a un haut niveau, mais elle est bien loin de la grande voie de cultivation et de pratique véritables.
Ces gens-la aussi transmettent leur voie et guident des disciples, leurs écoles ne peuvent amener la cultivation que jusqu’a une certaine hauteur, leur xinxing ne dépasse pas cette hauteur, c’est pourquoi leurs disciples aussi ne peuvent cultiver que jusqu’a cette hauteur. Plus ces voies mineures et profanes sont marginales, plus elles sont encombrées d’instructions; leurs méthodes de cultivation sont d’autant plus compliquées et elles n’arrivent pas a saisir le point essentiel de la cultivation. Le principal quand on cultive et pratique, c’est de cultiver le xinxing, mais eux ne le comprennent pas et croient qu’on peut simplement cultiver et pratiquer en endurant les épreuves. Alors ce n’est qu’apres une longue période de cultivation, des centaines d’années, voire plus d’un millénaire, qu’ils parviennent a augmenter un petit peu leur gong. En réalité, leur gong ne résulte pas des épreuves qu’ils ont endurées; comment ont-ils cultivé pour en avoir? C’est comme une personne qui, dans sa jeunesse, a beaucoup d’attachements; en vieillissant, a mesure que le temps passe, elle n’a plus d’espoir en l’avenir, ses attachements la quittent ou s’érodent naturellement; telle est la méthode que ces voies mineures appliquent. Lorsqu’ils s’élevent dans la cultivation grâce a la méditation assise, grâce a leur pouvoir de recueillement et en supportant la souffrance, ils découvrent qu’ils peuvent aussi accroître leur gong. Cependant, ils ne comprennent pas que leurs attachements, qui étaient ceux d’une personne ordinaire, se sont usés peu a peu au fil de ces longues et dures années et que c’est seulement apres avoir progressivement abandonné ces attachements que le gong s’accroît.
Quant a nous, nous avons une cible précise, nous visons véritablement ces attachements et nous les éliminons, de cette façon nous faisons des progres tres rapides dans la cultivation. Je suis allé dans certains endroits et j’y ai souvent rencontré des personnes de ce genre qui avaient cultivé pendant de longues années. Elles disaient aussi: «Nul ne peut savoir que nous sommes ici. Nous ne nous melons pas de vos affaires et nous ne vous dérangerons pas.» Ces gens comptent parmi ceux qui sont relativement bons.
Mais il y en a aussi qui ne sont pas bons et nous devons y faire face. Par exemple, la premiere fois que j’ai enseigné la méthode dans le Guizhou, quelqu’un est venu vers moi en plein cours pour me dire que son grand maître souhaitait me voir, que son grand maître s’appelait untel et qu’il avait cultivé pendant de tres nombreuses années. J’ai remarqué que cette personne portait un qi yin terrible et que son visage avait un teint cireux. J’ai dit que je n’irais pas le rencontrer, que je n’avais pas le temps, j’ai donc refusé. Alors son vieux maître s’est vexé et a commencé a me créer des problemes, il m’importunait tous les jours. Moi, je n’aime pas lutter avec les autres et d’ailleurs ça ne valait pas la peine de se mesurer avec lui. Chaque fois qu’il faisait venir des choses malfaisantes, je les purgeais, et apres les avoir nettoyées, je continuais d’enseigner la Loi.
Il y avait sous la dynastie des Ming10 un pratiquant taoiste qui, au cours de sa cultivation, a été possédé par un serpent; il est mort par la suite sans avoir pu réussir sa cultivation; le serpent a pris le corps du pratiquant taoiste et a développé par sa cultivation une forme humaine. Le grand maître de cette personne était justement cette forme humaine que le serpent avait développée par sa cultivation. Comme sa véritable nature n’avait pas changé, il s’est de nouveau métamorphosé en serpent géant pour me déranger. J’ai trouvé qu’il allait trop loin, je l’ai saisi dans ma main en utilisant un pouvoir de gong tres puissant, appelé le «gong qui dissout» et j’ai dissous la moitié inférieure de son corps en eau, tandis que la moitié supérieure s’est enfuie la d’ou elle venait.
Un jour, un de ses disciples de la deuxieme génération a pris contact avec la responsable de notre centre du Guizhou et lui a dit que son grand maître voulait la voir. La responsable y est allée. Elle entre dans une grotte tres sombre, elle ne voit rien, elle peut a peine distinguer une silhouette assise dont les yeux diffusent une lumiere verte; quand il ouvre les yeux, la grotte s’éclaire et quand il ferme les yeux, elle s’obscurcit. Il dit en dialecte local: «Li Hongzhi va revenir, mais cette fois aucun d’entre nous ne fera des choses pareilles, j’ai eu tort, Li Hongzhi est venu pour apporter le salut aux gens.» Son disciple lui demande: «Grand Maître, essayez de vous lever, qu’est-ce qui ne va pas avec vos jambes?» Il répond: «Je ne peux plus me lever, mes jambes sont blessées.» On lui demande comment elles ont été blessées et alors il se met a raconter toute l’histoire de ses perturbations. Au Salon oriental de la Santé qui s’est tenu a Pékin en 1993, il a recommencé a me faire des ennuis. Comme il continuait ses méfaits et sabotait mon enseignement de la Grande Loi, je l’ai détruit completement. Apres son extermination, ses condisciples, hommes et femmes, vieux et jeunes, tous ont voulu entreprendre quelque chose. Alors je leur ai adressé quelques paroles, ils ont tous été bouleversés et si effrayés que personne n’a osé faire quoi que ce soit– ils ont aussi compris de quoi il s’agissait. Certains d’entre eux étaient restés des gens tout a fait ordinaires malgré de longues années de cultivation. Voila quelques exemples que je voulais citer a propos de la consécration.
La branche des pratiques magiques et incantatoires
Qu’est-ce que la branche des pratiques magiques et incantatoires? Dans les milieux de la cultivation et de la pratique, il y a beaucoup de gens qui, en transmettant leur méthode, les enseignent comme une chose entrant dans le domaine de la cultivation et de la pratique; en fait, elles ne relevent pas du domaine de la cultivation et de la pratique. Elles se transmettent par des recettes secretes, des formules incantatoires et des techniques. Les formes utilisées consistent a tracer des symboles magiques, bruler de l’encens, bruler des papiers, prononcer des formules incantatoires, etc. Elles peuvent guérir des maladies, et leurs méthodes de traitement sont tres spéciales. Par exemple, si une personne a un furoncle sur le visage, on trace un cercle sur le sol avec un pinceau trempé dans l’encre de cinabre, on dessine ensuite une croix au milieu, on place la personne debout au centre du cercle et on commence a réciter des incantations. Puis avec le pinceau trempé dans l’encre de cinabre, on dessine des cercles sur le visage de la personne en poursuivant les incantations. On dessine et dessine des cercles et a la fin on fait un point sur le furoncle; a ce moment, les incantations s’arretent également et on vous déclare guéri. Vous palpez le furoncle, il a vraiment rétréci et il ne fait plus mal, le traitement a marché. On peut soigner ainsi des petits maux, mais face a une maladie grave, on ne peut plus rien faire. Quel est le traitement si vous avez mal au bras? On commence par marmonner des incantations en vous demandant de tendre le bras, on insuffle un peu d’air sur le point hegu11 de cette main et on fait sortir l’air par le point hegu de l’autre main; vous avez la sensation d’un souffle d’air et lorsque vous touchez votre bras, il ne fait plus tellement mal. Il y a encore d’autres moyens comme bruler du papier, tracer des symboles magiques, les coller, etc. Voila ce qu’on fait.
Les voies mineures profanes de l’école taoiste ne parlent pas de cultiver le corps, elles se consacrent entierement a la divination, a la géomancie12, a l’exorcisme et a la thérapie. Les voies mineures profanes utilisent souvent ces choses. Elles peuvent guérir des maladies, mais les moyens qu’elles emploient ne sont pas bons. Nous ne révelerons pas ici a quoi elles font appel dans leur thérapie, mais nos pratiquants de la Grande Loi ne doivent pas s’en servir, car elles comportent des messages tres inférieurs et tres mauvais. Dans l’antiquité chinoise, on classait les moyens thérapeutiques en diverses catégories comme la réduction des fractures, l, les massages, la chiropractie, l’acupressure, la thérapie par le qigong, la phytothérapie, etc. On les divisait en de nombreuses catégories. Chaque sorte de moyen thérapeutique était appelé branche et la branche des pratiques magiques et incantatoires a été classée au treizieme rang, donc son appellation complete est «pratiques magiques et incantatoires, treizieme branche». Donc la branche des pratiques magiques et incantatoires ne releve pas du cadre de notre cultivation et de notre pratique, ce n’est pas un gong issu de la cultivation et de la pratique, mais une sorte de technique magique.